程颐似未察觉，目光平视陆北顾，很是执拗。
「故学者之学，首在存心养性。心性既明，则万事万物之理自然通达。若本末倒置，一味讲求「经世致用』，而忽略了存心养性的根本，便是舍本逐末。末之不存，本将焉附...不，本之不立，末将焉施？」程颐这番话，逻辑严密，确是一流学者才说得出来的见解。
但问题也正在于此。
程颐的学问固然精深，却过于高蹈，若是教师都是如此，那么这个新国子监会变成什么样？陆北顾不知道，但肯定与他心中对国子监的定位，有著根本的歧异。
他放下揉太阳穴的手指，正要开口，张载却先出了声。
「正叔所言「万物皆备于我』，某不敢苟同。」
张载说话很直接，道：「正叔说「反身而诚，乃为大乐』，此乃孟子之言，某亦深以为然。然正叔可知，某在通远军时，见番汉百姓冬日无衣、春日无种，冻饿而死者相属于道。某问自己，这些人「反身而诚』之后，便能不冻不饿吗？便能五谷丰登吗？便能边塞宁靖吗？」
程颐眉头微蹙，欲要反驳，张载却没有给他插话的机会。
「不能，因为天不为尧存，不为桀亡。天地之气，虽湛一而攻取百途，有润物之甘霖，便有毁物之冰雹；有生人之嘉禾，便有杀人之瘴病。天道无言，不为圣贤而改其运。人若不参天地、赞化育，光靠「存心养性』，是活不下去的。」
他顿了顿，缓缓道出自己多年思考的结晶。
「故某以为，《中庸》言「致中和，天地位焉，万物育焉』。何谓「致中和』？非坐而论道、反身而诚，便能致之。圣人所以「致中和』者，在于参天地、赞化育。《易》曰「范围天地之化而不过，曲成万物而不遗』，这便是「经世』。不经世，何以参天地？不致用，何以赞化育？」
程颐沉默了数息，再度开口时语气更加沉凝：「表叔以《中庸》《易传》驳我，我自当以经义应之。」「其一，《大学》开篇即言「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。』明明德者，存心养性也；亲民者，经世致用也。此二者，明明德为本，亲民为末。表叔方才引「致中和』，却忘了《中庸》前文「喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。』未发之中，便是心性之体；已发之和，便是经世之用。体立而后用行，岂有倒置之理？」
张载捋著胡须，没有立即接话。
「其二。」程颐继续道，「孟子曰「人有不为也，而后可以有为』。不为者，存心养性、不为外物所夺也；有为者，经世致用、兼济天下也。若心性未定，便急于「有为』，则其所为者，不过功利之末，非圣人之道也。」
「故我非不言「经世致用』，我言经世致用必以存心养性为先。表叔方才所言通远军之冻饿，此乃政事之失，非学问之过。学问之道，在立大本。大本既立，则政事自然条理；大本不立，则政事愈繁而愈乱。」程颢一直在一旁听著，此刻见两人之间气氛有些僵持，方才缓缓开口。
「表叔，正叔，可否听我一言？」
他的声音不大，却很温和，让原本紧绷的气氛为之一缓。
「陆相公方才说，国子监要允许学术争鸣，这便是争鸣。争鸣不是坏事，但争鸣之后，需有会通。」程颢转向张载，微微拱手。
「表叔方才引《正蒙》之言，以「太虚即气』论天地之化，又以《中庸》「致中和』为经世之据。此说博大，某深为佩服。然某有一问，请教表叔...气有阴阳，阴气浊重，阳气清轻。人禀气而生，或清或浊，或厚或薄。若如表叔所言，变化气质以合天地，则浊者何以清？薄者何以厚？」
张载沉吟片刻，正要回答，程颢却没有等他开口，又将目光转向自己的弟弟。
「正叔方才言「存心养性』为经世之本，引《大学》明德亲民之序，引孟子「不为而后有为』之言，条理分明，确不可易。然某亦有一问，请教正术叔....心性之学，如何教给国子监里那些十几岁的监生？他们不是颜子，他们中的许多人，甚至就是纨绔子弟，连《论语》都背不全，连一县的版籍都读不懂。你跟他说「浑然与万物同体』，他听不懂；你跟他说「反身而诚』，他做不到。做不到，便不信；不信，便不学；不学，你这「大本』，又从何处立起？」
程颐嘴唇翕动，想说什么，却被兄长这番设问堵住了。
「陆相公，某以为，学问有两条路。」
程颢没有等弟弟回答，而是转向陆北顾，说道。
「一条是上达之路，从心性入手，直探圣人之道，这条路正叔走得极好，某亦不敢稍懈。另一条是下学之路，从日用伦常入手，从一县一乡之政事入手，从读史读律入手，循序渐进，渐渐向上。」程颢顿了顿，把自己的思路全说了出来。
「这两条路，看似相反，实则相成。」
「没有上达，下学便成了吏胥之学，琐碎而无统纪；没有下学，上达便成了空疏之学，高妙而无实月用....某以为，将来的国子监要做的，不是二择其一，而是让这两条路并行不悖，让走得了上达之路的人直入堂奥，让只能走下学之路的人亦有阶可循。前者养其德，后者练其才，最终殊途同归，皆为国家所用。」